À la mort du Prophète ﷺ, Allah a manifesté une part de l’héritage prophétique chez certains membres de sa communauté, afin que les musulmans puissent, à travers eux, retrouver quelque chose de la présence du Messager d’Allah ﷺ. Sans ces héritiers, les générations postérieures auraient été lésées par rapport aux Compagnons, qui eurent la grâce de vivre aux côtés du Prophète ﷺ.
Ce sont les savants qui sont les héritiers des prophètes, comme l’énonce le hadith. Parmi ces savants figurent les awliyāʾ, détenteurs des héritages prophétiques. La réception de ces héritages commence à la station de la fardāniyya, qui est celle des rapprochés (muqarrabūn).
La mission de ces héritiers consiste à aider les musulmans de la manière dont le Prophète ﷺ les aurait aidés s’il était encore physiquement présent parmi eux. Malheureusement, à notre époque, nous observons souvent le contraire : certains de ceux qui revendiquent ce statut ressemblent davantage, dans leurs attitudes et leurs comportements, à des rois qu’aux prophètes, aux envoyés ou même aux Compagnons. Les gens se mettent à leur service, mais eux-mêmes ne sont utiles à personne. Ils attendent tout des autres et n’accomplissent rien pour eux, sous prétexte que le bénéfice spirituel résiderait uniquement dans les services qu’on leur rend. Or, ce que l’on attend véritablement d’eux, c’est une présence spirituelle dont les effets soient visibles.
Dans le soufisme, on distingue généralement quatre types de maîtres : le maître enseignant (Shaykh at-taʿlīm), le maître éducateur (Shaykh at-tarbiya), le maître élévateur (Shaykh at-tarqiya) et le maître accompli et accomplissant (Shaykh kāmil mukammil).
Le maître enseignant — Shaykh at-taʿlīm
Le maître d’enseignement transmet les sciences religieuses et spirituelles : le Coran, la Sunna, la jurisprudence, la doctrine soufie, les règles de convenance (ādāb) et les enseignements de la voie. Il instruit, mais n’est pas nécessairement chargé de transformer intérieurement les disciples.
Ces maîtres sont les plus nombreux au sein des voies spirituelles. Certains sont conscients de leurs limites, tandis que d’autres ne le sont pas. Ils jouent néanmoins un rôle essentiel de transmission et de préservation des sciences, dans l’attente de l’apparition de leurs véritables dépositaires, capables d’en extraire les secrets.
Le maître éducateur — Shaykh at-tarbiya
Le maître éducateur prend en charge la purification et la transformation intérieures du disciple. Il travaille à purifier son âme (nafs), à corriger son comportement, à détacher son cœur des créatures et à l’orienter vers Allah. Il peut lui prescrire des évocations, des retraites spirituelles, des exercices ou certaines règles particulières.
Le maître élévateur — Shaykh at-tarqiya
Le maître élévateur possède la capacité de faire progresser effectivement le disciple à travers les stations spirituelles (maqāmāt). Il ne se contente pas d’enseigner la voie : il y fait marcher le disciple, en vertu d’une autorisation spirituelle reconnue.
Le maître accompli et accomplissant — Shaykh kāmil mukammil
Le maître accompli et accomplissant est celui qui est lui-même parvenu à la connaissance d’Allah et qui a reçu l’autorisation d’éduquer et de guider d’autres personnes. Il est accompli ou réalisé intérieurement (kāmil) et capable, avec la permission d’Allah, de conduire autrui vers l’accomplissement (mukammil). Ce dernier est le seul à maîtriser toutes les stations spirituelles et à pouvoir s’adresser à chaque cheminant selon son propre niveau.
Nul ne peut revendiquer la station de murabbī (maître éducateur) sans être capable de donner à chaque créature ce qui lui sied, et d’éclaircir toute confusion ou ambiguïté liée aux états et sciences spirituels. Cela provient d’une lumière qu’Allah place dans leur cœur, et non d’un enseignement extérieur. C’est pourquoi ils sont les véritables maîtres éducateurs. Tous les autres, lorsqu’ils sont interrogés sur une question, répondent à la lumière de leur propre station, sans pouvoir percevoir au-delà. Leurs réponses sont donc souvent plus proches de l’illusion ou de l’imagination que de la vérité.
Il a obtenu cette faveur parce qu’il a développé les sept perles du cœur et atteint la station de la prosternation, suivie de celle du rapprochement. Plus sa station se rapproche de celle du Pôle de l’époque — ou la dépasse —, plus il est capable d’être utile à ceux dont la guidance doit passer par lui.
Shaykh al-Islām al-Ḥājj Ibrāhīm Niasse a, quant à lui, réparti les maîtres en deux grandes catégories :
« Le maître qui veut t’être utile et le maître qui veut que tu lui sois utile. Le maître qui veut t’être utile luttera afin que tu parviennes au but, tandis que celui qui veut que tu lui sois utile ne te montrera que lui-même. »
En d’autres termes, le maître authentique est celui qui prend ta main et te soutient afin que tu avances par toi-même sur le chemin conduisant à la connaissance d’Allah. Il agit comme un père qui prend les mains de son enfant et le soutient jusqu’à ce que celui-ci parvienne à marcher par lui-même. Il indique constamment au disciple qu’il n’y a de réalité que celle de Dieu, l’accompagne jusqu’à ce que le voile se lève afin qu’il puisse comprendre le véritable sens de la vie et du cheminement. Car, au début de celui-ci, le cheminant ne sait pas encore dans quoi il s’est lancé.
Le charlatan, au contraire, ne parle que de lui et ne montre que lui-même. Ses disciples n’établissent aucun lien véritable avec Allah ni avec Son Prophète ﷺ, car ils demeurent obnubilés par sa personne. Il compte parmi les figures les plus dangereuses du cheminement spirituel, car il revendique une autorité qu’il n’a pas réalisée et utilise la relation maître-disciple pour nourrir son ego, servir ses intérêts ou renforcer son pouvoir. Il aime être entouré, obéi, consulté et considéré comme exceptionnel. Il supporte difficilement qu’un disciple devienne autonome ou consulte quelqu’un d’autre.
Certains vont même jusqu’à interdire à leurs disciples de lire les ouvrages des grands maîtres soufis, voire à leur confisquer leurs livres spirituels, sous prétexte qu’ils n’auraient pas le niveau nécessaire pour les comprendre ou que ces lectures pourraient les déstabiliser. Or, le véritable but de l’éducation spirituelle n’est pas de maintenir indéfiniment le disciple dans l’ignorance, mais de l’élever progressivement jusqu’à ce qu’il devienne capable de comprendre les sciences contenues dans les ouvrages des maîtres. Ces œuvres sont autant de boussoles qui facilitent l’orientation de celui qui chemine et de provisions qui l’accompagnent dans son voyage.
C’est pour cela que Muḥyī ad-Dīn Ibn ʿArabī disait : « Si vous comprenez nos paroles, c’est que vous êtes des nôtres », indiquant ainsi que certaines de ses œuvres ne peuvent être véritablement comprises que par ceux qui ont atteint une certaine réalisation du tawḥīd des ‘ārifīn.
Il en va de même du Jawāhir al-Maʿānī, que certains cheikhs interdisent à leurs disciples ou présentent comme un ouvrage de moindre importance. Or, le Prophète ﷺ à dit à son sujet : « Huwa kitābī wa-anā allaftuhu li-l-aḥbāb » — « C’est mon livre, et je l’ai composé pour les bien-aimés (al-aḥbāb) », les aḥbāb désignant ici les Tijānīs auxquels cet enseignement est destiné. De même, Sīdī Aḥmad at-Tijānī à dit concernant ce qu’a consigné Sīdī ʿAlī Ḥarāzim dans le Jawāhir al-Maʿānī : « Tout ce qu’il a dit, c’est moi qui l’ai dit. ».
Cette œuvre est un précieux héritage transmis aux Tijānīs de toutes les époques afin de leur communiquer les connaissances spirituelles susceptibles de les éclairer dans leur cheminement et dans la découverte des secrets de la Présence divine. Dès lors, le muqaddam devrait se garder de mépriser une œuvre occupant une place aussi éminente dans l’héritage spirituel de la Tijāniyya.
Le Jawāhir al-Maʿānī est la balance la plus sûre pour mesurer le cheminant spirituel du disciple tijānī et évaluer son degré réel dans la Voie. Le but de tout Tijānī ne consiste pas seulement à lire cet ouvrage ni à en connaître les enseignements, mais à en saisir toute l’essence jusqu’à devenir lui-même une expression vivante de ses vérités. Son degré spirituel au sein de la Voie est intimement lié à la part du Jawāhir al-Maʿānī qu’il a réellement comprise, assimilée et incarnée dans son cœur, son comportement et sa relation avec Allah.
Lorsqu’un maître parle excessivement de lui-même ou cherche constamment à se mettre en avant, surtout s’il se montre égocentrique, imbu de sa personne ou excessivement attaché au luxe et à la vanité, il convient de s’en méfier. Après une mauvaise expérience avec un maître, beaucoup finissent par reconnaître qu’ils avaient aperçu de nombreux signes alarmants, mais qu’ils avaient refusé de les accepter.
De même, on ne peut pas se fier entièrement aux rêves. S’ils peuvent constituer des signes et comporter une part de la prophétie, ils ne représentent pas pour autant une preuve infaillible. Certaines personnes malhonnêtes, recourant aux djinns et aux démons, peuvent provoquer ou projeter des visions dans les rêves de leurs disciples afin de les tromper et de renforcer leur emprise sur eux. Ainsi, certains s’attachent aveuglément à un prétendu maître à la suite de rêves qu’ils croient véridiques, alors qu’ils sont en réalité victimes d’une manipulation.
Concernant la difficulté de distinguer le maître authentique du faux maître, Shaykh Aḥmad at-Tijānī a dit dans les Jawāhir al-Maʿānī :
« Il faut savoir également que, dans ce domaine, les gens sincères sont bien mélangés avec les menteurs. Il est difficile de distinguer les uns des autres. Il n’y a pas d’astuce pour détecter le gnostique accompli d’une manière formelle, sauf dans un seul cas parmi les très rares cas. C’est le cas où le gnostique parfait apparaît dans des images conformes à la Loi religieuse parfaite. Celui qui prend cette apparence et prétend qu’il est un cheikh ne peut être reconnu qu’en fonction de sa guidance vers Allah, de son retour à Lui, de l’ascèse qu’il prône dans la vie d’ici-bas, ainsi que de l’indifférence vis-à-vis de cette vie et de son existence, et de l’apparition de l’image de l’ouverture du voile chez certains de ses disciples, par son intermédiaire. »
Le Shaykh établit ici une méthode complète permettant de reconnaître le véritable maître. Il met en même temps le disciple en garde contre deux attitudes opposées : la naïveté face à toute prétention spirituelle et le scepticisme systématique à l’égard des hommes de Dieu.
En effet, l’épreuve du disciple n’est pas simplement de trouver des maîtres, mais de discerner, parmi ceux qui prétendent guider vers Allah, celui qui est réellement mandaté par Lui. Il n’existe aucun signe extérieur infaillible permettant de reconnaître immédiatement un ʿārif bi-Llāh. Les saints (awliyāʾ) et les imposteurs peuvent employer le même vocabulaire, porter les mêmes vêtements, pratiquer les mêmes formes de dévotion et même attirer des foules semblables.
Cependant, aucune réalité spirituelle authentique ne saurait contredire la Sharīʿa. Toutes les manifestations visibles du maître — ses paroles, ses actes, son comportement, son adab et sa pratique — doivent donc demeurer conformes à la Loi divine. Plus un homme est proche d’Allah, plus sa conformité à la Sharīʿa est parfaite, et non l’inverse. La première preuve de sa réalisation réside ainsi dans son adab envers Allah et envers Sa Loi.
Le Shaykh Ahmad Tijani insiste sur un principe fondamental : le maître authentique ne peut être reconnu qu’à travers sa capacité à guider vers Allah. Cela signifie que les fruits de son enseignement doivent être observables, et non seulement cachés ou abstraits. Sa preuve apparaît dans les disciples qu’il forme.
Le plus grand miracle du maître est la transformation spirituelle de ses disciples. Il devient un canal par lequel Allah ouvre le cœur de ceux qui sont aptes à recevoir. Son accompagnement produit alors, chez certains disciples une ouverture spirituelle (fatḥ) ; une augmentation de la foi et de la certitude ; une purification du caractère ; une proximité plus grande avec Allah.
Le maître authentique oriente les cœurs vers Allah. Il ne cherche pas à devenir lui-même la finalité du disciple. Il est une porte vers la Présence divine, et non une destination.
Le maître ne doit pas nécessairement vivre dans la pauvreté matérielle, mais son cœur ne doit pas être possédé par ce monde. Cette qualité tend malheureusement à disparaître à notre époque, où certains de ceux qui devraient éduquer les âmes sont les premiers à se noyer dans les délices de la vie d’ici-bas.
Le véritable maître ne fonde pas son autorité sur la richesse, le prestige, le pouvoir ou la célébrité. Son cœur demeure libre à l’égard de ce monde. Comme le disait un frère :
« Si ceux qui doivent nous éduquer spirituellement sont eux-mêmes dépourvus de qualités honorables, où allons-nous ? »
Shaykh Aḥmad at-Tijānī recommande également le discernement dans le choix du maître spirituel :
« Le disciple doit s’assurer de la qualification du gnostique en faisant une enquête auprès de gens crédibles parmi ses visiteurs et ses voisins. S’il trouve qu’il est habilité à être un cheikh, qu’il l’accompagne alors ; sinon, qu’il s’abstienne. »
Cette recommandation est très actuelle. Aujourd’hui, beaucoup choisissent un maître parce que : il parle bien ; il est populaire ; il possède une forte présence sur les réseaux sociaux ; il impressionne par des récits extraordinaires. Le Cheikh inverse complètement cette logique. Il invite le disciple à regarder : sa vie ; son comportement ; ses relations avec les gens ; les effets de son enseignement. Autrement dit : la réputation publique ne remplace jamais l’enquête spirituelle.
— Sayyid ‘Abd ar-Razzāq Jibril